yoga and meditation

OThe man went into the village and he asked everyone; it was a small village with only a few people, and they gave him their answers. He returned in the evening and gave the list to Buddha. Buddha asked, "How many of these people seek enlightenment?" The man was surprised because not a single person had written that he wanted enlightenment. And Buddha said, "I say that every man is capable of enlightenment, I do not say that every man wants enlightenment." That every man is capable of enlightenment is very differ- ent from every man wanting to be enlightened. If you want it, then consider it to be possible. If your quest is for truth, there is no power on earth that can stop you. But if you don't long for truth, then too there is no power which can give it to you. So first you need to ask if your thirst is a real one. If so, then rest assured that a path is available. If not, then there is no path - your thirst will be your path to truth. The

Preface hen you are not doing anything at all - bodily, mentally, on no level - when all activity has ceased and you simply are, just being, that's what medita- tion is. You cannot do it, you cannot practice it; you have only to understand it. Whenever you can find time for just being, drop all doing. Thinking is also doing, concentration is also doing, contemplation is also doing. Even if for a single moment you are not doing anything and you are just at your center, ut- terly relaxed - that is meditation. And once you have got the knack of it, you can remain in that state as long as you want; finally you can remain in that state for twenty-four hours a day. Once you have become aware of the way your being can remain undisturbed, then slowly you can start doing things, keeping alert that your being is not stirred. That is the second part of meditation. First, learning how just to be, and then learning little actions: cleaning the floor, taking a shower, but kee

What is this MAHAMUDRA again and again? What happens? IN MAHAMUDRA ALL ONE’S SINS ARE BURNED. THEY ARE NOT TO BE BALANCED BY GOOD ACTS. IN MAHAMUDRA ALL ONE’S SINS ARE BURNED. What is this Mahamudra again and again? What happens? Mahamudra is a state of your being when you are not separate from the total. Mahamudra is like a deep sexual orgasm with the whole. When two lovers are in deep sexual orgasm, they melt into each other; then the woman is no more the woman, the man is no more the man. They become just like the circle of yin and yang, reach ing into each other, meeting into each other, melting, their own identities forgotten. That’s why love is so beautiful. This state is called mudra, this state of deep orgasmic intercourse is called mudra. And the final state of orgasm with the whole is called Mahamudra, the great orgasm. What happens in orgasm, in sexual orgasm? You have to understand it because only that will give you the key for the final orgasm. What happens? When

Protective Aura When:Every night, last thing before going to sleep. First thing in the morning.Duration:4-5 minutes. Step 1: Imagine a Halo“Sit on your bed and imagine an aura around your body, just six inches awayfrom your body, the same shape as thebody...surrounding you, protecting you.It will become a shield. Still feeling this, go to sleep, fall into sleep imagining that aura like a blanket around you, which protects you from any tension entering from outside, from any thought entering you from outside. No outside vibration can enteryou. You fall asleep but that imagination will enter the unconsciousand becomes a tremendous force and energy. Step 2: In the Morning...“In the morning, the moment you feel that now sleep is gone, don’t open youreyes: just feel your aura all over the body protecting you. Do it for four to five minutes and then get up. Step 3: All the Time...“Taking your bath, having tea, go on remembering it. Any other time during the day when you remember — sit

आज बहिर्मुख भौतिक शिक्षण पध्दती के कारण जगत में  ऐसा भ्रम निर्माण हो गया है की पद , पैसा , प्रतिष्ठा , और शरीर ,मन , विचार , बुद्धी ,तर्क तथा पांच इंद्रियो के माध्यम से सुख की प्राप्ति होती है l  इस समझ के कारण सब लोग extravert हो गये है , और extravert मन  कभी भी  आत्मज्ञान को उपलब्ध नही हो सकता l आत्मज्ञान का मतलब खुद के अस्तित्व के सभी स्तरों को   अपरोक्ष तरीके से  जान जाना l  शरीर हमारे अस्तित्वका  एक मात्र स्तर नही हैं , यह तो केवल अन्नमय कोष का स्तर  हैं , इसके नीचे और चार कोष हैं जो हमारे ही अस्तित्व के स्तर हैं , यह सभी  पांच कोष  हम  निचे दिये हुए तरीके से लिख सकते हैं  अन्नमय कोष (जागृती / conscious ) , जो  पांच भुतात्मक स्तर है। मनोमय कोष  (स्वप्न / sub conscious), जो  पृथ्वी तत्व छोड़ के बाकी चार तत्व रुपी स्तर है। प्राणमय कोष (सुषुप्ती / unconscious) ,  यह स्तर सिर्फ  दो तत्वसे बना है , आकाश तथा  वायू (प्राण )l विज्ञानमय कोष  (तुरिया / ब्रह्म / onconscious ) इस स्तर मे सिर्फ  आकाश तत्व predominantaly मौजूद रहता है l आनंदमय कोष  ( परब्रह्म  / nothingness ) यह स्तर च

     शिव ने कहा: आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से उसके बीच का हलका पन ह्रदय में खुलता है। अपनी दोनों हथेलियों का उपयोग करो, उन्‍हें अपनी बंद आँखो पर रखो, और हथेलियों को पुतलियों पर छू जाने दो—लेकिन पंख के जैसे, बिना कोई दबाव डाले। यदि दबाव डाला तो तुम चूक गए, तुम पूरी विधि से ही चूक गए। दबाव मत डालों; बस पंख की भांति छुओ। तुम्‍हें थोड़ा समायोजन करना होगा क्‍योंकि शुरू में तो तुम दबाब डालोगे। दबाव का कम से कम करते जाओ जब तक कि दबाब बिलकुल समाप्‍त न हो जाए—बस तुम्‍हारी हथैलियां पुतलियों को छुएँ। बस एक स्‍पर्श, बाना दबाव का एक मिलन क्‍योंकि यदि दबाव रहा तो यह विधि कार्य नहीं करेगी। तो बस एक पंख की भांति।       क्‍यों?—क्‍योंकि जहां सुई का काम हो वहां तलवार कुछ भी नहीं कर सकती। यदि तुमने दबाव डाला, तो उसका गुणधर्म बदल गया—तुम आक्रामक हो गए। और जो ऊर्जा आंखों से बह रहा है वह बहुत सूक्ष्‍म है: थोड़ा सा दबाव, और वह संघर्ष करने लगती है जिससे एक प्रतिरोध पैदा हो जाता है। यदि तुम दबाव डालोगे तो जो ऊर्जा आंखों से बह रही है वह एक प्रतिरोध, एक लड़ाई शुरू कर देगी। एक संघर्ष छिड़ जाएग

            दांतों में छिपे रहस्‍य:  एक समबुद्ध का निजि अनुभव इन पिछले कुछ दिनों से मेरे दांतों में भयानक दर्द है। मैं बिलकुल भी सो नहीं पाया। घंटों लेटे रहते हुए मैंने अपने जीवन में पहली बार दांतों के बारे में सोचा। साधारणतया डेंटिस्ट, दंत चिकित्‍सक को छोड़कर दांतों के बारे में कौन सोचता है। जो मैं तुम्‍हें बताने जा रहा हूं वह तुम्‍हारे लिए और किसी भी सच्‍चे साधक के लिए अत्‍यंत मूल्‍यवान है। मैं नहीं समझता कि यह पहले कभी कहा गया है। संभव है कि किसी प्राचीन रहस्‍यशाला में इसकी जानकारी हो और इसे छिपा कर रखा गया हो। अधिक संभावना यह है कि यह जानकारी खो गयी हो। लेकिन मुझे ऐसी कोई जानकारी नहीं मिली। हालाकि मैंने इतनी खोज की है जितनी किसी भी व्‍यक्‍ति के लिए संभव है। तो इसे ध्‍यान से सुनो: दांतों के दर्द को मैंने सीने के मध्‍य से उठकर जबड़े की हड्डियों से होते हुए आते पाया। दाँत का दर्द आग की लकीरों की तरह दिखाई देता है, प्रकाश की लकीरों की भांति, और सीने तक जाता है। छाती में यह प्रकाश रोशनी का बड़ा गोला हो जाता है। छाती में यह पुंज प्रकाश की एक सरिता द्वारा एक अधिक विराट रोशनी से बड़े

used the I AM method. Work deeply on I AM whatever you are doing. Drinking water, eating, remember I AM. Do not forget it! When you walk remember I AM. Let the walking be there, but be fixed on I AM I AM I AM. Let this be constant in your awareness. Then it will begin to penetrate your sleep also. Gurdjieff worked on his method continuously. His chief disciple P.D. Ouspensky relates that when Gurdjieff was working with him on this method and he was practicing for 3 months continuously this remembering of "I AM I AM I AM", everything stopped. Thoughts, dreaming, everything stopped. Only one note like music remained "I AM." But it was not an effort. This was a spontaneous activity going on. "I AM." Then Gurdjieff called Ouspensky out of the house. For 3 months he had been kept inside and was not allowed to go out. Then Gurdjieff said 'Come with me!'They were living in a Russian town of Tiflis. They went out into the street. Ouspensky writes in